Тело, как информационная структура.
В соответствии с йогическим представлением о строении тела, наше тело представляет совокупность пяти первоэлементов. Это земля, вода, воздух, огонь и эфир.
Если здраво проанализировать такой подход, то становится очевидно, что он вполне научен и даже материалистичен.
Действительно, из чего построено наше тело? Откуда берутся химические элементы, составляющие его структуру?
- Из еды, которую мы едим, из воды, которую мы пьем, и воздуха, который мы вдыхаем. Еда представляет собой элемент земли почти в чистом виде, ведь вся растительная пища выросла из земли, а животные, если мы едим их, в свою очередь тоже сформировали свои тела из растений, которые выросли из земли. С водой и воздухом все и так очевидно - мы потребляем их постоянно в чистом виде и они участвуют в процессах строительства и функционирования нашего тела. Элемент огня – это температура нашего тела. Функционирование тела вызывает образование тепла, процессы, проходящие в клетках, желудке. Биение сердца вполне можно сравнить с горением.
Вопрос: что заставляет эти первоэлементы держаться вместе, создавая один единый организм. Йоги считают, что это эфир. На санскрите он называется Акаши. Термин «Акаши» дословно переводится как пространство, но полный смысл, пожалуй, передает словосочетание – информационное поле. То есть некая тонкая вибрация, несущая в себе информацию о том, как и в каком порядке первоэлементы земли, воды, воздуха должны встраиваться в плоть нашего тела. Эта вибрация исходит от нашего сознания, которое определяет, как тело должно жить, развиваться, дышать и так далее.
Таким образом, получается, что то, что мы считаем материальным телом, в действительности, является чистым сознанием, облаченным в «прах» - первоэлементы, скрепленные силой пространства, несущего в себе информацию от сознания.
Такое понимание природы открывает двери для осознанного диалога с телом, так как тело больше не видится, как кусок мяса, а воспринимается как информационная структура, воплощающая наше собственное сознание.
Диалог с телом через практику йоги
Практика йоги, преломленная через такое видение нашего тела, полностью преображается, выходя на новый качественный уровень.
Дело в том, что обычный подход к йоге, предполагает, что в ходе занятий мы даем телу нагрузку, чтобы оно стало сильнее, растягиваем, чтобы стало гибче, напрягаем, чтобы промыть ткани кровью и вызывать цепи химических реакций. В общем, работаем прямолинейно на физиологическом уровне.
Когда мы начинаем вести с телом осознанный диалог, то наши задачи и методы их достижения меняются. Теперь нам необходимо сосредоточиться на том, чтобы телу было максимально комфортно принимать новые положения – входить в асаны. Тело должно влюбиться в ощущения, которые оно получает при этом. Обязательно необходимо внимательно следить за тем, чтобы положения были физиологичными, то есть использовать максимально эффективные и анатомически выверенные двигательные шаблоны. Тогда тело начинает стремиться к этим ощущениям, оно начинает искать их в жизни. То есть правильные двигательные стереотипы начинают работать не только в зале на занятии йогой, но и в обычной жизни.
Если же мы наоборот практикуем йогу с напряжением, то в теле, как любом разумном существе, рождается «дух противоречия» и оно начинает воспринимать правильные двигательные стереотипы, как насилие над собой, и ищет все возможные способы, чтобы убежать от них. Как итог такого подхода – годы упорных тренировок, потраченные в пустую, и тело, которое воспринимает своего хозяина, как тирана.
Также обязательным элементом диалога является навык слушания своего тела. После каждого подхода к асанам или блока асан необходимо прерываться, чтобы иметь возможность услышать ответ, который тело дает нам на каждую технику. Тогда мы сможем начать отслеживать его реакцию на те или иные техники и, соответственно, понимать, какие они имеют воздействия на тело.
Как результат такого слушания, мы получаем возможность осознанно вносить изменения в нашу практику йоги в соответствии с теми сигналами, которые будут получены от тела в ответ на совершенные с ним манипуляции. Тогда наша практика становится интеллектуальной и подвижной. Ведь мы уже не следуем бездумно за чужими указаниями, а ведем гибкий осознанный диалог с телом, в результате которого оно начинает само себя перестраивать.